Shiva Significado Espiritual [ Y Simbolismo ]

Shiva, el Señor de la Destrucción, es una de las principales deidades del hinduismo que representa el equilibrio entre la creación y la destrucción. Shiva es conocido como el Señor de los Yoguis, una figura espiritual que simboliza el poder de la transformación. Shiva es también una fuerza de destrucción, pero también de renovación, una que nos ayuda a liberarnos de lo viejo para abrirnos a lo nuevo. Shiva es una fuerza de cambio y una fuente de inspiración para aquellos que buscan una conexión con lo divino.

La historia de Shiva

Hay una serie de historias de origen ampliamente creídas y cuentos de grandes hazañas sobre las muchas representaciones de la deidad Shiva.

Una de las representaciones más populares es como Nataraja, el señor de la danza. Como Nataraja, baila en un anillo de llamas sobre la espalda de un pequeño demonio llamado Apasmara-Purusha, que simboliza la ignorancia, la pereza y los malos pensamientos. Se sabe que la danza de Nataraja simboliza el ritmo del universo y los ciclos de creación y destrucción.

En las imágenes de Shiva, se cree que el agua que fluye de su cabello representa al río Ganges, considerado una diosa en la mitología hindú. Según la leyenda, cuando Ganga descendió de los cielos, la tierra se vio abrumada por inundaciones torrenciales. Shiva se ofreció a servir de conducto para que los seres humanos pudieran beneficiarse del agua purificadora sin ahogarse en ella. También se dice que la piel de Shiva es azul porque cuando Ganga inundó la tierra, tragó el veneno que se revolvió en los océanos, salvando así el universo.

El vehículo es Shiva.

Deidades como Shiva están asociadas con un animal o pájaro que actúa como un vahana, o vehículo, que transporta a la deidad y es una extensión de sus poderes. Un toro blanco llamado Nandi a menudo se asocia con Shiva y se representa como una extensión o encarnación de su energía sexual, virilidad y fuerza. Nandi también es visto como un guardián y uno de los principales seguidores de Shiva.

Inspiración de Shiva

Cada forma que adopta Shiva significa que hay varias identidades o arquetipos con los que identificarse. Usa a Shiva como guía, especialmente en momentos como estos:

*Nota del editor: La información de este artículo está destinada únicamente para su uso educativo y no reemplaza el consejo, el diagnóstico o el tratamiento médico profesional. Siempre busque el consejo de su médico u otros proveedores de salud calificados con cualquier pregunta que pueda tener con respecto a una condición médica y antes de emprender cualquier dieta, suplemento, acondicionamiento físico u otros programas de salud.

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Shiva Purana: ciencia a través de historias

Sadhguru explica cómo el Shiva Purana incluye muchos aspectos de la ciencia fundamental en su texto, así como una poderosa herramienta para trascender las limitaciones.

Pregunta: Sadhguru, le das gran importancia a Shiva. ¿Por qué no hablas tanto de otros Maestros, como Maestros de Zen, por ejemplo?

Sadhguru: Este vasto vacío al que nos referimos como Shiva es una no-entidad sin límites – eterna y siempre. Pero dado que la percepción humana se limita a la forma, creamos muchas formas maravillosas para Shiva en la tradición y la cultura. El enigmático, imperceptible Ishwara; el auspicioso Shambho; Bhola encantadoramente ingenua; Dakshinamurthy, el gran maestro y maestro de los Vedas, Shastras y Tantras; el fácil de perdonar Ashuthosh; Bhairava, el contaminado con la sangre misma del creador; Achaleshwara, la quietud absoluta; el más dinámico de los bailarines, Nataraja: tantos aspectos como hay en la vida, tantos aspectos se le han ofrecido.

Generalmente, en la mayor parte del mundo, todo lo que la gente llama divino siempre se considera bueno. Pero si lees el Shiva Purana, no puedes identificar a Shiva como una buena o mala persona. Él es todo: es el más feo, es el más hermoso; es el mejor y es el peor; es el más disciplinado, es un borracho. Dioses, demonios y toda clase de criaturas en el mundo lo adoran. La llamada civilización ha eliminado convenientemente todas esas historias indigeribles sobre Shiva, pero ahí es donde está la esencia de Shiva. Aspectos completamente contradictorios de la vida se han incorporado a la personalidad de Shiva. Se ha puesto una amalgama tan compleja de todas las cualidades de la existencia en una sola persona porque si puedes aceptar a este ser único, te has cruzado con la vida misma. Toda la lucha con la vida de uno es que siempre estamos tratando de elegir lo que es hermoso y lo que no lo es, lo que es bueno y lo que es malo. No tendrás problemas con nadie si puedes aceptar a este hombre que es una amalgama compleja de todo lo que la vida puede ser.

Si observas cuidadosamente las historias en el Shiva Purana, verás la Teoría de la Relatividad, la Mecánica Cuántica, toda la física moderna, se ha expresado muy bellamente a través de historias. Esta es una cultura dialéctica; la ciencia se expresaba a través de cuentos. Todo ha sido personificado. Pero en algún punto del camino la gente abandonó la ciencia y simplemente llevó las historias, y las historias fueron exageradas de generación en generación hasta el punto de ser absolutamente ridículas. Si vuelves a poner la ciencia en las historias, es una forma hermosa de expresar la ciencia.

El Shiva Purana es la ciencia más elevada para elevar la naturaleza humana a la cima misma de la conciencia, expresada en forma de muy hermosas historias. El yoga se ha expresado en la forma de una ciencia sin historias adjuntas, pero si lo miras en un sentido más profundo, el yoga y el Shiva Purana no pueden separarse. Uno es para aquellos a quienes les gustan las historias, otro es para aquellos que están dispuestos a mirar todo científicamente, pero los fundamentos de ambos son los mismos.

Hoy en día, los científicos están investigando mucho sobre la naturaleza. de la educación moderna. Una de las cosas que están diciendo es que si un niño pasa por 20 años de educación formal y sale, un gran porcentaje de su inteligencia se destruye irremediablemente. Eso significa que está saliendo como un idiota muy bien informado. Están sugiriendo que una de las mejores maneras de impartir educación es impartirla en forma de historias o en forma de juego. Se ha hecho un pequeño esfuerzo en esa dirección, pero la mayor parte de la educación en el mundo ha seguido siendo enormemente represiva. El gran volumen de información suprime su inteligencia a menos que se le dé en cierta forma, y ​​la forma de enseñanza de la historia sería la mejor manera. Esto es lo que se hizo en esta cultura. Las más altas dimensiones de la ciencia se transmitieron en maravillosas formas narrativas.

2. Consecrating a Linga

“Con la tecnología necesaria, el espacio simple, incluso un trozo de piedra puede convertirse en exuberancia divina. Este es el fenómeno de la consagración”. – Sadhgurú

8. Los lingas están hechos de diferentes materiales

Los lingas que se han formado naturalmente se denominan autocreados o svayambhu-lingas. Hay una cueva en Amarnath, en el estado norteño de Jammu. Dentro de la cueva, cada año se forma un Shiva linga de hielo. El linga está formado naturalmente por la estalagmita que gotea del techo de la cueva. Es casi mágico ver gotitas de agua cayendo lentamente desde la parte superior de la cueva y congelándose en hielo cuando caen.

Algunos lingas están tallados en roca, madera o gemas; otros están hechos de arcilla, arena o metal. Estos son pratishtith-lingas. Muchos lingas están cubiertos por una funda de metal y se les da una cara para que el devoto pueda relacionarse mejor. Estos son mukhalingas. Algunos incluso tienen la imagen completa de Shiva tallada en la superficie.

Los lingas representan la unión de lo masculino y lo femenino. La base femenina se conoce como Gowripeetam o Avudaiyar. El linga y la base juntos significan la unión de Shiva y Shakti, las energías masculina y femenina.

9. El linga: un gurú

Como los estados de energía abordados por el yoga no están dentro del alcance de los cinco sentidos, generalmente se necesita la guía de un gurú para experimentar estos estados internos. Muchas relaciones se basan en vínculos mentales, emocionales y físicos, pero la relación maestro-discípulo es única porque se basa en la energía.

La ciencia moderna, debido a su total dependencia de los cinco sentidos, ha privilegiado una enfoque empírico o racional del proceso de investigación o búsqueda, limitándose a los poderes más pedestres de la mente humana. La educación moderna se ha hecho eco de este enfoque, ignorando y descuidando el potencial receptivo del individuo. En este clima, existe un gran escepticismo acerca de la capacidad de un Gurú para poseer una visión que vaya más allá de la racionalidad. Sin embargo, a lo largo de la historia, el buscador se ha sentido atraído intuitivamente una y otra vez hacia un Gurú. Para satisfacer este impulso de guía espiritual, algunos gurús visionarios han creado centros de energía que replican la presencia y la energía del gurú.
El Dhyanalinga es la principal manifestación del gurú. Es la esencia inculcada de las ciencias yóguicas, una manifestación de las energías internas en su apogeo.

10. Shiva Linga como el pilar cósmico

La historia cuenta que Brahma y Vishnu una vez se encontraron con una gran columna de fuego. De esta columna interminable de refulgencia emanó el sonido Aum. Asombrados, decidieron investigar. Tomando la forma de un cisne, Brahma se elevó en lo alto de los cielos azules en busca de su cumbre. Tomando la forma de un jabalí, Vishnu perforó su camino profundamente en el universo en busca de su base.

Ambos fallaron. Porque este pilar cósmico no era otro que el mismo Shiva. ¿Cómo se puede medir lo inconmensurable? Cuando Vishnu regresó, admitió la derrota. Sin embargo, no queriendo admitir el fracaso, Brahma se jactó de haber escalado la cima. Como prueba, presentó una flor ketaki blanca que afirmó haber encontrado en la parte superior.

Tan pronto como se pronunció la mentira, Shiva apareció como Adiyogi (el primer yogui). Los dos dioses cayeron a sus pies. Por esta mentira, declaró Shiva, Brahma sería de ahora en adelante privado del privilegio de la adoración. La flor, al hacerse cómplice de este subterfugio, cayó en desgracia. Adiyogi se negó en adelante a aceptarlo como ofrenda. Sin embargo, se hizo una excepción para la noche sagrada de Mahashivratri. Hasta el día de hoy, la flor blanca de ketaki se ofrece para la adoración solo en esta noche más oscura del año, considerada la noche de la posibilidad espiritual más profunda.

11. El Dhyanalinga

“Simplemente sentarse en silencio durante unos minutos dentro de la esfera de Dhyanalinga es suficiente para que incluso aquellos que no son conscientes de la meditación experimenten un estado de meditación profunda”.
– Sadhguru

“Dhyana” en sánscrito significa “meditación” y “linga” significa “forma”. Sadhguru usó sus propias energías vitales a través de un proceso místico llamado prana-pratishtha para consagrar el linga a su pico más alto. En este proceso, los siete chakras (principales centros de energía en el cuerpo) han sido energizados al máximo y bloqueados, haciéndolo como el cuerpo de energía del ser más elevado o más evolucionado.

Exigiendo adoración u oración, este santuario de meditación reconoce todas las religiones como expresiones de una fuente común.

12. Los lingas representan los chakras

Sadhguru: Los chakras son un punto de encuentro para el sistema de energía, donde los nadis pránicos se encuentran para crear un vórtice de energía. Hay ciento catorce chakras, pero generalmente, cuando decimos “chakras” nos referimos a los siete chakras importantes, que representan las siete dimensiones de la vida. Son como siete cruces de tráfico importantes.

En este momento, la mayoría de los lingas en la India representan uno o dos chakras como máximo. La singularidad del Dhyanalinga en el Isha Yoga Center es que los siete chakras están energizados y establecidos en su punto máximo. Es la manifestación más alta posible, en el sentido de que si tomas energía y la elevas a niveles muy altos de intensidad, puede mantener la forma solo hasta cierto punto. Más allá de eso, se vuelve sin forma. Si se vuelve sin forma, las personas son incapaces de experimentarlo. Empujando la energía al punto más alto más allá del cual no habrá forma, y ​​cristalizándola en ese punto, así es como se ha consagrado Dhyanalinga.