Junco Significado Espiritual [ Y Simbolismo ]

El junco es un símbolo de conexión espiritual con la naturaleza que nos recuerda la importancia de la resiliencia y la adaptabilidad. Esta planta es conocida por su resistencia a la intemperie y su capacidad para adaptarse a una variedad de entornos, lo que la hace una metáfora perfecta para la vida. El junco nos invita a reflexionar sobre cómo aceptar los cambios y adaptarnos a nuevas situaciones con resiliencia.

Significado de Soñar con Caña: De 8 Fuentes Diferentes

Significado simbólico celta de la caña

Los celtas honraban todas las cosas del mundo natural, y todas las cosas representaban la conexión con la vida. De esta forma, la caña fue muy venerada por su utilidad en las prácticas del día a día de los celtas.

Los celtas usaban la caña para muchos propósitos. Específicamente, tejían juncos para hacer techos de paja en sus casas, algunos de los cuales (cuando se construyen correctamente) duran hasta una década o más. Aquí es donde la caña obtiene su simbolismo de protección. También es un aislante natural, y los celtas lo honraban mucho durante los meses fríos y húmedos.

La caña desprende un leve olor dulce cuando se macera, por lo que se sabía que los celtas colocaban cañas prensadas como pisos en sus casas para desodorizar. Esta también era una práctica para limpiar y purificar los hogares.

Las cañas también hacían buenas velas y eran vistas como faros de luz durante las noches oscuras. Esta es otra faceta del propósito de la caña en la vida de los celtas.

La caña obtiene su simbolismo de comunicación de varias fuentes. En manos de un buen artesano (y había muchos entre los antiguos celtas), una caña sería un buen silbato, flauta o flauta dulce. Estos eran muy apreciados entre la gente, particularmente entre los bardos. A través de estas flautas y música, los celtas de mentalidad espiritual comunicarían mundos fantásticos de visión, heroísmo y belleza.

En segundo lugar, si estás lo suficientemente quieto, puedes escucharlos cantar una canción cuando el viento sopla a través de un campo de juncos. Si alguna vez has tenido el placer de escucharlo, sabes que es una experiencia espeluznante. Los celtas vieron esto como una voz de otro mundo y lo consideraron un mensaje de gran importancia.

Tómese el tiempo para incorporar estos significados simbólicos de la caña en su vida. Reúna algunos y llévelos a la casa para abrir la energía y limpiar el aire. O intente hacer una flauta con una caña y llévela a su próximo círculo de tambores para tocar. ¡Tus antepasados ​​celtas se divertirán mucho con eso!

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Aztecas y el lugar de las cañas

Mesoamérica también tiene una serie de lugares designados por la caña. El hogar ancestral de los aztecas era conocido no solo como “lugar de las garzas” sino también como “lugar de las cañas”. Los aztecas inicialmente asumieron que Hernando Cortés era la serpiente emplumada Quetzalcóatl haciendo su regreso profetizado. Cortés y sus conquistadores llegaron a la costa atlántica en la Pascua de 1519, que era el año azteca Ce Acatl, o Junco Único. Este año marcó el final de un ciclo de cincuenta y dos años cuando el mundo sería renovado o destruido. Lamentablemente para el líder azteca Moctezuma de Tenochtitlán (ahora Ciudad de México), ocurrió lo último.

El apoteósico cacique de los toltecas del norte de México se llamaba Mixcóatl, o “Serpiente Nube”. Alrededor del año 900 dC, su hijo, que se llamaba Ce Acatl Topiltzin (también conocido como Quetzalcóatl), fundó la ciudad de Tula o Tollan. Su nombre nuevamente significa el “lugar de las cañas”.

Figura 2. Atlantes (estatuas de guerreros toltecas) en Tula, Hidalgo.

La fallecida Linda Schele, experta en iconografía maya, especula que el “lugar de los juncos” original fueron los pantanos de la Costa del Golfo del corazón olmeca, donde comenzaron la civilización, la escritura, las artes y la guerra organizada para toda esta región. Más tarde se aplicó el nombre al principal centro tolteca de Teotihuacán. Las ciudades mayas con esta misma identificación incluyen Uxmal, Copán, Tikal y Utatlán.

Lago Titicaca e Islas de Juncos

En Perú, los uros preincaicos que viven alrededor del lago Titicaca afirman ser descendientes de los constructores de Tiwanaku (Tiahuanaco). Algunos arqueólogos estiman que esta gran ciudad tiene entre 15.000 y 20.000 años de antigüedad. Los Uros todavía residen en islas flotantes hechas de totora. A medida que el fondo de las islas se pudre, agregan más juncos a la parte superior. Esta cultura de caña por excelencia vive en casas de caña, navega en botes de caña y teje artesanías de caña. La totora también fue utilizada por la gente de Rapa Nui (Isla de Pascua) para techar y hacer flotadores para nadar. América del Norte y del Sur no son los únicos lugares donde la caña ganó importancia cultural.

Figura 3. Isla de los Uros hecha de juncos cerca del lago Titicaca.

Egipto y el campo de cañas

Al igual que los Campos Elíseos griegos, la vida después de la muerte del antiguo Egipto se llamaba el Campo de Juncos. Un oasis llamado Faiyum al suroeste de Giza fue probablemente el origen naturalista de este concepto. Algunas de las viñetas del Libro de los Muertos egipcio representan a la “garza de la abundancia”, también conocida como el fénix, posada sobre una pequeña pirámide. Es interesante notar que el jeroglífico de una garza en una pirámide corresponde a la palabra bah, que significa “inundar, inundar”. Este, por supuesto, es justo el tipo de ambiente donde crecen los juncos. En las ilustraciones de papiro del Campo de juncos también encontramos el halcón o un pequeño pájaro con cabeza humana que representa el ba, que suena igual que la palabra bah mencionada anteriormente. El ba, o “alma”, se posa sobre un pilón, que es una enorme entrada rectangular a un templo o sala hipóstila. Por lo tanto, el pilón es un símbolo perfecto para un portal o puerta estelar. Además, las paredes del Campo de los Juncos estaban hechas de hierro, presumiblemente hierro meteórico, lo que enfatiza aún más su significado celestial.

Otras viñetas muestran una nave celestial que contiene una escalera, que parece la mitad de una pirámide escalonada cortada verticalmente. Estas escaleras representan la trascendencia y el renacimiento. Además, los enormes bloques de piedra del Templo de Amón en Karnak fueron tallados para dar la ilusión de estar hechos de caña y papiro. Recordamos además que el pilar sagrado djed estaba construido con cañas. Este símbolo de estabilidad se denominó en sentido figurado como “la columna vertebral de Osiris”, el dios del inframundo asociado con la constelación de Orión.

Figura 4. Barca celestial del Libro egipcio de los muertos.

Figura 5. Columnas en forma de papiro en el Templo de Amón, Luxor.

Figura 6. Garza o ave bennu (fénix) sobre una percha piramidal.

Figura 7. Izquierda: Pilar djed egipcio, antropomorfizado con mayal y cayado. Derecha: el ba egipcio representaba el “alma”. De pie sobre un pilón, este teriántropo levanta las manos en oración o alabanza.

En su libro Starwalkers, el “mitólogo investigador” William Henry identifica el antiguo Egipto como otro “lugar de los juncos”, o lo que él llama la Dimensión de los Benditos. “La metáfora del junco continúa en el Campo o Lugar de los juncos del más allá, donde significa el desarrollo de una vida en un reino más sutil, a lo largo del Nilo celestial, la Vía Láctea. Una y otra vez vemos pinturas de sacerdotes y sacerdotisas navegando sobre las aguas del Nilo celestial en el Campo Bendito de Juncos. Están navegando las estrellas”. O en otras palabras, “Como aquí, así será en el más allá”.

Figura 8. “Ra II” del autor y explorador noruego Thor Heyerdahl, reconstruido a partir de dibujos y modelos del antiguo Egipto.

El uso más mundano de la caña estaba relacionado con la escritura. El significado cultural de la caña se enfatiza por su uso como instrumento para escribir y como material para hacer papiro.

Cañas en las costumbres funerarias sumerias

La costumbre sumeria del entierro humano se llamaba “poner el cuerpo en las ‘juncos de Enki'”, Señor de la Tierra. Esto podría referirse a colocar un cadáver en un pequeño bote de caña para flotar río abajo hacia los cañaverales. El difunto autor Philip Coppens en su libro The Canopus Revelation destaca la importancia cultural de la caña: “A lo largo de la historia, el centro de adoración de Enki en Eridu fue la choza de caña, aunque estaba rodeada de impresionantes templos La choza de juncos fue el templo original y es importante notar que a pesar de los avances tecnológicos, en el centro de la creencia religiosa, se mantuvo una simple choza. Muestra que los sumerios nunca olvidaron de dónde venían”.

Figura 9. Casa de huéspedes de caña parecida a un templo, o mudhif, en el sur de Irak (Mesopotamia).

Cañas en los mitos de la creación

El mito japonés de la creación dice que el primer objeto que surgió del océano del caos fue un junco llamado Kunitokotachi, el eterno gobernante de la tierra. En la mitología filipina, el primer hombre y mujer llamados Sikalak y Sikabay salieron de una caña de bambú partida. En China, el bambú era símbolo de longevidad y era una de las Cuatro Plantas Nobles. Su fibra también se utilizó para fabricar papel.

Dada la variedad de ubicaciones geográficas en todo el mundo para el “lugar de las cañas”, podemos concluir que es mucho más que una referencia a la flora. En última instancia, la caña o el bambú designan un lugar de alta cultura y sabiduría antigua, el tipo de lugar donde los astrónomos-sacerdotes normalmente escanearían los cielos en busca de puertas a través de las cuales el alma podría hacer su paso al más allá. Para los indios Hopi de Arizona, la caña representa ciertamente la migración, un vasto viaje a través de un océano de agua salada o un océano de estrellas.

Ya sea que se use para casas, botes, cuerdas, útiles de escritura, papel, instrumentos musicales o pasadizos a dimensiones superiores, la caña resuena a través de los vientos del tiempo, jugando con nuestra imaginación.

Todas las imágenes son cortesía del autor.

Imagen de portada: Fotografía de un bote de juncos en las Islas Flotantes, en el lago Titicaca. ( )

Por

Gary A. David es autor, investigador independiente y arqueoastrónomo. Durante más de veinticinco años ha estudiado las ruinas arqueológicas y el arte rupestre del suroeste de Estados Unidos. Sus libros de no ficción exploran la mitología Hopi, el conocimiento de las estrellas y los rituales, junto con las tradiciones de otras culturas antiguas en Arizona y Nuevo México. Sitio web: