Dante Significado Espiritual [ Y Simbolismo ]

Dante es una figura espiritual que ha inspirado a millones de personas a través de los siglos. Su poema épico, La Divina Comedia, es una de las obras literarias más importantes de la historia occidental. Su trabajo refleja profundas reflexiones sobre la naturaleza de la vida y la muerte, el destino humano y la relación entre el hombre y Dios. Su obra es una fuente de sabiduría y esperanza para aquellos que buscan una guía espiritual en estos tiempos turbulentos.

El nombre Dante invoca firmeza, apertura mental y amabilidad.

Carta

La piedra angular: D

En Numerología, la primera letra de un nombre, o la Piedra Angular, brinda pistas sobre cómo alguien enfrenta los altibajos de la vida y cómo se dominan las situaciones. Sistemático y centrado en ser organizado, la personalidad de aquellos cuya primera letra del nombre es D es muy flexible con los conceptos y las personas y tiene preferencia por actividades prácticas.

La piedra angular: E

La letra final de un nombre, denominada Capstone por los numerólogos, es un reflejo de la sed de alguien por lograr sus objetivos y de la forma en que prefiere hacer las cosas en la vida. Sintiéndose un poco obligados a terminar las cosas rápidamente, las personas cuya última letra del nombre es E parecen estar siempre apuradas en algún lugar, sin embargo, su enfoque es muy flexible en la mayoría de los casos.

Perspectiva de Entourage

Este nombre atraerá a personas alegres y eminentes, pero hay que evitar a las personas indiferentes y pesimistas.

Nombre de vibración

La energía emocional del nombre Dante hace eco del nivel de Orgullo en la escala de vibración emocional.

Símbolos del nombre Dante

Color del nombre: rosa

La conexión con el color rosa sugiere que las personas con el nombre Dante muestran una actitud serena y, a menudo, se les sorprende soñando con los ojos abiertos. El color rosa inspira a uno a ponerse en contacto con sus sentimientos y su lado afectuoso.

Números de la suerte

1, 2, 11, 28 y 39 son los números de la suerte de este nombre.

¿Año par o impar?

Según la numerología, para aquellos cuyo año de nacimiento es un número impar, este nombre es más afortunado.

Día de la suerte: miércoles

El miércoles, que es el día de Mercurio, el planeta de la investigación y la comunicación, es el día de suerte de la semana para este nombre. Los miércoles se recomienda alcanzar una percepción superior mediante la observación de los demás y la meditación.

Mes Favorable: Abril

Con un simbolismo concentrado en la exquisitez y la abundancia, abril es ampliamente considerado como el mes adecuado para recalibrar las expectativas e ideales personales. La energía contenida dentro del mes de abril fomenta una actitud más sensual y atractiva.

Piedra preciosa de la suerte: aguamarina

La aguamarina es la piedra preciosa auspiciosa para aquellos llamados Dante. Esta es una gema que evoca paz y tranquilidad y ayuda a deshacerse de los sentimientos de confusión. Mantener cerca a Aquamarine evitará el autosabotaje emocional y disipará miedos y preocupaciones.

Espíritu animal: Flamenco

El espíritu animal flamenco representa las relaciones y el equilibrio. Intrínsecamente, el simbolismo de Flamingo anima a uno a incluir más actividades divertidas en su vida. Cuando el flamenco es el animal tótem, uno guarda sus emociones para sí mismo la mayor parte del tiempo.

Espíritu de la planta: Campanilla blanca

Existe un vínculo distintivo entre este nombre y la flor Snowdrop, que se considera un símbolo de contemplación y encanto. Snowdrop es un recordatorio de que uno puede prosperar incluso en las condiciones más duras, al igual que resiste el clima frío para señalar la llegada de la primavera.

El número de impulso del alma es quién eres, lo que te motiva.

6 Número de urgencia del alma

El número de impulso del alma es quién eres, lo que te motiva.

17/8 Número de expresión

Tu Número de Expresión es lo que debes hacer, tus talentos.

La búsqueda de sentido

Dante nos dice en varios lugares que su historia es una especie de alegoría. No, afirma provocativamente, la “alegoría de los poetas” en la que una historia de ficción contiene un significado de relevancia real, sino la , en la que el nivel literal del texto es pretendía ser real y, al mismo tiempo, tener otros niveles de significado, como lo hace gran parte de la Biblia.

Conoce muchas almas de personas reales que vivieron en Italia en el siglo anterior a su tiempo, así como italianos y otros europeos de siglos anteriores. Hablan de todo tipo de temas. También conoce personajes históricos de todas las épocas, personajes nombrados en la Biblia y personajes de la literatura clásica. Sus conversaciones nunca son solo sobre eventos y personas específicas, sino siempre en la perspectiva más amplia de las preguntas últimas: ¿Qué tienen que ver todos estos temas con él? ¿Cómo le da sentido a todos estos diferentes aspectos de su propia vida y de la realidad misma?

Su viaje es su forma de explicar su visión de la verdad: la verdad de las cosas y la verdad de la realidad. A través de cada una de las personas que conoce, las conversaciones que tiene, las experiencias que vive, logra comunicar sus puntos de vista sobre la vida, la política, la filosofía, la teología, la ciencia, la música, la literatura, la belleza, en fin, todas las ramas del saber medieval. Y, lo más importante, cómo se unen todas estas cosas.

No debemos romantizar la vida medieval. Por lo general, era duro y, a menudo, corto. La gente medieval experimentó mucho más de la vida que nosotros ahora en nuestras sociedades occidentales higienizadas y compartimentadas. Todos estuvieron expuestos a amenazas de las que estamos protegidos en estos días. La enfermedad, el dolor, la muerte no ocurrieron en instituciones, fuera de la vista, fuera de la mente, sino en tu propia casa o en la casa de al lado. Tú viste y escuchaste a los que sufrían. Olías la descomposición, la enfermedad y la muerte. Los castigos infligidos a los criminales y enemigos fueron brutales, directos y muy públicos.

Los europeos medievales experimentaron la vida como parte de algo inconmensurablemente más grande que la comprensión humana, pero era obvio que, a través de todo el desorden de la vida humana, la realidad tenía sentido. simplifica las cosas pero capta una verdad esencial cuando observa que:

Heredaron una visión del universo como un ser, aunque misterioso, fundamentalmente racional. El recuerdo de esta intuición sobrevive en las lenguas europeas modernas a través de una palabra que Dante no conocía, porque los italianos de su época no entendían el griego, pero fue introducida al italiano y luego a otras lenguas europeas a finales del Renacimiento. Esta es la palabra griega antigua para “orden, patrón, estructura”: kosmos. Fue esta creencia en la inteligencia del creador, la naturaleza racional de la creación y la capacidad de la razón para penetrar la verdad de la realidad, lo que de las revoluciones científicas medievales.

Esta visión de la unidad de todas las cosas era una parte habitual del paisaje y el paisaje sonoro de la vida cotidiana. El tiempo y el espacio se organizaron según la memoria viva del acontecimiento cristiano. Las horas del día se contaban a partir de la campana del primer Ave ​​María. En Florencia, el día de Año Nuevo era el 25 de marzo, fiesta de la Anunciación, memoria de la primera entrada del acontecimiento cristiano en la historia humana.

Mientras que los antiguos griegos habían desarrollado mapas basados ​​en el eje de rotación de la tierra con la estrella polar del norte como punto fijo de referencia, los mapas medievales eran más exegéticos que geográficos. En la parte superior del , a menudo se encuentra Oriente como punto de referencia principal, un uso que sobrevive en la “orientación” de las iglesias hacia el sol naciente en Oriente. y en el centro del mapa hay un lugar de importancia cultural (religiosa), con mayor frecuencia Jerusalén. El norte solo se apoderó de la parte superior de los mapas con el uso generalizado de la brújula magnética por parte de los navegantes en los siglos XIV y XV.

Recordar la cosmovisión cristocéntrica, coherente y global de la Italia tardomedieval no es invocar la nostalgia y el regreso al pasado. En un famoso ensayo, argumentó que el papel de la Iglesia en el tercer milenio no es tratar de reconstruir la cristiandad, una estructura política y religiosa que pertenece a tiempos pasados. El papel de la Iglesia es, más bien, apoyar la existencia de “minorías creativas”; de hecho, él habla de la Iglesia misma como una minoría creativa, “que ayuda a Europa a recuperar lo mejor de su herencia y, por lo tanto, a colocarse en al servicio de toda la humanidad.”

Por lo tanto, cuando leemos la Divina Comedia de Dante, nos sumergimos en una visión del mundo que puede ser muy atractiva en muchos sentidos, pero que ya no es válida para nosotros. Es decir, cuando nos encontramos con la visión de la realidad integrada, holística, interconectada y simétrica de Dante, la leemos como personas del siglo XXI. Nuestra comprensión de la naturaleza de la realidad es bastante diferente de la del mundo medieval, y leer a Dante hoy nos desafía de dos maneras. En primer lugar, quizás hoy sea más difícil ver la unidad de la creación, ver la belleza de nuestra existencia; la ciencia moderna parece centrarse en el tamaño de las cosas, ya sean muy grandes o muy pequeñas, y en la imprevisibilidad de las cosas. En segundo lugar, ahora entendemos más el “qué” y el “cómo” de la realidad, gracias al progreso científico, pero tal vez hemos perdido la comprensión del “por qué”, del “qué realmente importa”. Es posible que hayamos perdido el sentido del asombro, como base de toda filosofía, y hayamos heredado la convicción de la Ilustración de que la base de la filosofía es la duda, una duda sistemática e implacable. Dante vivió antes de esa época y todavía compartía la intuición que venía del mundo antiguo.

La estructura del poema.

La visión de Dante de la realidad como ordenada, estructurada, organizada racionalmente se manifiesta en la forma en que construye el mundo de su poema y construye el poema mismo. El bloque de construcción básico de la arquitectura eterna es el número tres, el número de la Trinidad. El infierno y el cielo, los dos estados permanentes y eternos del ser, cada uno tiene nueve divisiones. El purgatorio —el estado temporal, que dejará de existir al final de los tiempos— es una montaña con siete niveles, uno para cada uno de los pecados capitales. Siete era a menudo el número de la humanidad, y el Purgatorio de Dante captura a la humanidad en su tensión esencial entre el deseo y la libertad.

La Divina Comedia tiene 14.223 versos, y se divide en cien cantos, de unos 120-150 versos cada uno. Después de un prólogo introductorio, hay 33 cantos en Inferno, 33 cantos en Purgatory y 33 cantos en Paradise. Note que 33 es tres (el número de la Trinidad, de la perfección) por once, que es diez (el número de la perfección) más uno (la unidad). También es el número de años que vivió Jesucristo.

Los tres aparecen en todas partes del poema. Hay tres bestias que bloquean el camino de Dante al principio, Dante tiene tres guías en su viaje. Las cosas suceden de tres en tres. Dante hace declaraciones importantes sobre sus ideas sobre política en el Canto 6 de Inferno, y en el Canto 6 de Purgatory, y en el Canto 6 de Paradise. Cada una de las tres partes termina con la misma palabra, stelle o “estrellas”. Etcétera.

Además, Dante inventó su propio esquema de rima, conocido como terza rima. Las líneas están organizadas en grupos de tres. En cada terceto, la primera y la tercera línea riman, mientras que la línea entre ellas tiene un sonido de rima diferente que será retomado por la primera y tercera del siguiente terceto, por lo tanto, aba bcb cdc ded, y así sucesivamente. Cada canto está unido por esta red entrelazada de sonido. Dante escribe, sin excepción, en endecasílabos, versos de once sílabas, de modo que cada grupo de tres versos contiene treinta y tres sílabas en total.

Dante estructura su historia de forma cuidadosa y matemática para crear una representación de cómo es la realidad. Al construir su poema alrededor del número tres, ha creado una obra literaria que está diseñada para imitar a la Naturaleza, la hija de Dios. “El mundo creado es como un libro en el que resplandece, se representa y se lee la Trinidad creadora”, en el siglo XIII.

La condición humana

El viaje de Dante es mi viaje, nuestro viaje. Dante establece su reclamo universal en las primeras líneas del Canto 1: “En medio del viaje de nuestra vida, llegué a mí mismo en un bosque oscuro, porque el camino recto se había perdido”. En el cambio entre la primera persona del singular y la del plural, el viaje individual de descubrimiento de Dante se convierte en una investigación de las experiencias elementales de nuestra humanidad compartida.

Es en este nivel que el viaje de Dante se vuelve cada vez más relevante hoy. En palabras del futuro Papa Francisco, , “El drama del mundo de hoy es el resultado no sólo de la ausencia de Dios sino también y sobre todo de la ausencia del hombre, de la pérdida de la fisonomía humana, o destino e identidad humanos, y de cierta capacidad para explicar las necesidades fundamentales que habitan en el corazón humano”. Estas declaraciones se hicieron originalmente en una presentación de de Luigi Giussani. El primer volumen de Giussani con ese título fue un delgado folleto de apenas treinta y dos páginas publicado para Azione Cattolica (“Acción Católica”) en 1957. Reescrito varias veces, su edición italiana definitiva apareció en 1997, el mismo año como su traducción al inglés.

Este concepto, del “sentido religioso”, había sido discutido sistemáticamente por primera vez en ese mismo año, 1957, por otro futuro Papa, Giovanni Battista Montini, en una Carta Pastoral de Cuaresma escrita para su archidiócesis de Milán y titulada Sul Senso Religioso . Montini define el sentido religioso como “la apertura humana a Dios, la inclinación de la persona humana hacia su comienzo y hacia su destino último”. Es la crisis en este sentido de lo que es ser humano, más que la pérdida de la “fe” o la “piedad” o la “espiritualidad”, lo que está en el corazón del drama cultural de las sociedades occidentales. Esta pérdida del sentido de nuestra propia humanidad hace cada vez más difícil para la mentalidad moderna, como decía Montini, “pensar a Dios” (pensare Dio). El futuro Pablo VI tenía claro que el sentido religioso es el fundamento y contexto esencial para reimaginar y reexperimentar la religión en el mundo moderno: “La cuestión de la religión hoy debe ser estudiada y resuelta principalmente a nivel de los religiosos. sentido.”

Dante viaja a través del alma humana, explorando las profundidades y alturas de todo lo que la humanidad es capaz de hacer. Aunque habría corrido directamente a la cima de la montaña bañado por la luz divina, su viaje es una búsqueda de la naturaleza de su propia humanidad. Como escribe en Purgatorio, “Nacemos como gusanos, nacidos para formar la mariposa angelical que vuela sin obstáculos hacia la justicia”. Es en la desproporción estructural entre espíritu y carne, entre imaginación y caída, entre horizonte último y capacidad humana, donde radica el drama y la esencia de la condición humana.

En el centro de la comprensión de Dante de la existencia humana, de hecho, de toda la realidad, está el amor. Amor y libertad. Lo que me conecta con la realidad, conmigo mismo, con Dios, es el amor. en libertad Amor y libertad: no puede haber uno sin el otro. No puede haber amor verdadero sin libertad. Y no puede haber verdadera libertad sin amor.

La comprensión cristiana del Ser Último es la de una comunidad misteriosa de tres personas —como escribe en Inferno, “Poder divino, Sabiduría suprema y Amor primordial”— una Trinidad, unidas, en libertad infinita, por Amor mutuo. La sustancia del Ser se nos revela como relación. De tal creador, escribe Dante, todas las cosas son creadas con una fuerza primaria y fundamental de atracción dentro de ellas. Cada cosa creada es atraída por lo que es correcto y apropiado para ella. Esta es la manifestación más simple del amor.

Sabemos, por ejemplo, que el fuego es naturalmente atraído por el aire alto, porque vemos llamas ardiendo hacia arriba. Los seres humanos se sienten naturalmente atraídos por lo que satisface sus deseos. Esto no es moralmente ni bueno ni malo; es la tendencia natural en nosotros, así como es natural que las plantas produzcan hojas verdes y las abejas produzcan miel. Los seres humanos son únicos en tener libre albedrío, que es el uso de la razón para juzgar diferentes fuentes de satisfacción y diferentes objetos de deseo. Eso es lo que nos hace humanos y de lo que somos responsables: la forma en que usamos nuestra razón para dirigir nuestro deseo, en vista de nuestro destino final.

El deseo y el libre albedrío son el corazón de lo que es ser humano y, por lo tanto, están en el centro de la visión de la realidad de Dante. “Deseo” no siempre es una palabra que se usa cómodamente en relación con las creencias y experiencias religiosas. Pero para Dante el deseo es atracción, amor, búsqueda de la satisfacción plena, búsqueda de la plenitud, y esto es la presencia de Dios en nosotros. Y así escribe en Purgatorio, “Cada persona puede aprehender vagamente algún bien en el cual la mente puede encontrar su paz. Con ganas, cada uno se esfuerza por alcanzarlo”. Estamos programados para desear, para que podamos descubrir en todas nuestras experiencias de deseo y satisfacción que siempre falta algo. Incluso en nuestras mayores experiencias de satisfacción y plenitud, todavía deseamos algo que nos falta. Este es el entendimiento de : “Tú nos has hecho para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”.

Dante ve la fuente y el objeto de todo su deseo justo al comienzo de la historia. Cuando recupera el sentido en el bosque oscuro, ve una montaña bañada por la luz del sol de la mañana. Inmediatamente reconoce que ahí es donde radicará su verdadera felicidad: en unión con su Dios. Sin embargo, Virgilio le dice a Dante una verdad central de la experiencia humana: que el método para descubrir el significado de nuestras vidas no es a través de milagros sino a través de un viaje. El acontecimiento de Jesucristo y nuestro encuentro con él en la realidad de nuestra vida nos abre a la vida en toda su riqueza, todos sus altibajos, toda su gloria y su miseria, todo su cielo y todos sus infiernos. Nosotros, los modernos, cuando intentamos vivir el acontecimiento cristiano, necesitamos recordarnos a diario que lo que Jesús ofrece no es un milagro, sino un camino.

El viaje que emprende Virgilio a Dante es especialmente relevante para nosotros en nuestra búsqueda moderna por recuperar nuestro sentido religioso innato. Virgilio le pregunta a Dante desde el principio si está listo para una experiencia real de autodescubrimiento, si está preparado para rechazar las segundas mejores opciones y los sustitutos y mantenerse fiel a lo que sabe que es su auténtica realización. esbozó sucintamente la dimensión contemporánea de la búsqueda de “falsos infinitos”:

El viaje de Dante se dirige, de principio a fin, hacia la cima de una montaña, pero debe dirigirse hacia abajo antes de poder moverse hacia arriba. Esta fue la experiencia del mismo Jesús. La tradición nos dice que entre su muerte y su resurrección, Jesús primero descendió a los infiernos y solo entonces resucitó a una vida nueva y gloriosa.

Este es el viaje por el que Virgilio conduce a Dante, y el viaje que nosotros también debemos emprender si queremos, como Dante, llegar al pleno conocimiento de dónde reside nuestra verdadera felicidad. Primero debo viajar dentro de mí mismo: debo reconocer mi necesidad, desear la luz, darme cuenta de que no puedo hacerlo solo. La felicidad no es algo que me pueda dar a mí mismo; me debe llegar de otro lado. En ninguna etapa de su viaje, de principio a fin, Dante está solo. Siempre va acompañado.

En el Purgatorio, Dante hace que las almas de la primera terraza del Purgatorio reciten juntas una larga paráfrasis del “Padre Nuestro”. Después de la terrible soledad del Infierno, en la que cada una de las innumerables multitudes de pecadores está sola con su culpa y su castigo, los dos reinos de los salvados brillan y resuenan con la armonía de la humanidad compartida. En la oración que Jesús enseñó a sus amigos, la primera persona siempre es plural, nunca singular. La oración surge, no de un vago colectivo, sino como expresión de un compañerismo compartido de individuos discretos y únicos. Este es el método cristiano.

El antiguo Catecismo enseñaba: “¿Qué es la oración? — La oración es la elevación de la mente y del corazón a Dios.” Dante entiende algo que es aún más crucial para nosotros, la gente moderna. Es importante saber qué es lo que estoy criando. ¿Qué es mi corazón, qué soy yo?

Un examen honesto de mí mismo, de lo que soy, de lo que es la realidad, me lleva muy rápidamente a una posición de asombro. Con espíritu de asombro, cuando me miro a mí mismo, lo más grande y verdadero que sé de mí mismo es que no me hago a mí mismo. no me estoy haciendo a mí mismo; Yo no me doy el ser. Estoy “dado”. Por lo tanto, dependo. Mi ser, mi yo, no es algo que me doy, sino que me lo da Otro. En el fondo mismo de mi yo encuentro la presencia misteriosa de un Otro, un Otro que me hizo y que me hace en cada instante. Lo más profundo es: “Yo soy Tú que me haces”. Esto es oración: ser consciente de sí mismo hasta el centro mismo, hasta el punto de encontrar a Otro. Es la conciencia última de sí mismo, .

Esta es la razón por la cual el primer paso en el camino de Dante hacia Dios es hacia abajo y hacia adentro, hacia la autoconciencia. Antes que nada, necesita recuperar la propia conciencia de su necesidad, de su dependencia, de su naturaleza de criatura dependiente. Sólo entonces es capaz de elevarse y elevar la mente y el corazón a Dios. Tiene que recordar quién es y qué es, para poder caminar hacia su Dios con todo de sí mismo, confiado en que encontrará misericordia y amor y la libertad perfecta.

Esta es también la razón por la cual las tres Partes de la Comedia terminan todas con la palabra “estrellas” (Infierno – “Entonces salimos, para ver de nuevo las estrellas”; Purgatorio — “puro y preparado para subir a las estrellas”; Paraíso — “el Amor que mueve el sol y todas las demás estrellas”): para mostrarme que todo esto tiene hacer conmigo Todo lo que soy y todo lo que vivo tiene que ver con las estrellas, tiene que ver con el cosmos; todo parece morir en mis manos pero lo que está en juego en cada momento es nada menos que mi relación con mi destino final. define el destino como el elemento que da sentido e integridad a cada momento. La conciencia vivida de esto es lo que llamamos santidad: “Era característico de la Edad Media enarbolar la figura del santo como imagen ejemplar de la persona humana”. La pretensión de ejemplaridad del santo no es una función de coherencia moralista sino de una vida entre lo particular y el todo, entre el ahora y lo eterno: “el santo es un hombre [sic] que ha realizado la unidad entre él y su destino.”