Celeste Significado Espiritual [ Y Simbolismo ]

El celeste es un color que simboliza la conexión espiritual con el universo, la energía divina y la paz interior. Representa la iluminación, la elevación, la libertad y la apertura de la mente a la sabiduría divina. El celeste nos recuerda que hay una fuerza mayor que nos conecta a todos y nos ayuda a encontrar nuestra verdadera naturaleza.

Debido a que a los seres humanos les preocupan mucho los límites, es decir, lo que los hace diferentes de otros seres animados, lo que hace que su (y, por lo tanto, su mundo) sea diferente de otras (y otros mundos): su visión del ha influido en su comprensión de lo que se llama ángeles y demonios. El cosmos puede verse como , como en el , en el que el cosmos se considera totalmente o como participando de un solo principio divino (, o el Absoluto). El cosmos también puede verse como , como en el (un sistema de creencias dualista religioso , a menudo considerado como un movimiento herético cristiano, que floreció en el mundo grecorromano en los siglos I y II ce), en el que el mundo de la materia se consideraba generalmente como malo y el reino del espíritu como bueno. Una tercera visión del cosmos, generalmente encontrada en las religiones del , , , y , centrado en un universo tripartito: celestial, terrestre y subterráneo. Esta tercera visión ha influido en los conceptos occidentales de ángeles y demonios, así como en conceptos científicos y .

Relación con las visiones de un cosmos tripartito

En los mundos de pensamiento bíblico, helenístico (cultural grecorromano) e islámico, el reino terrestre era un mundo en el que los humanos estaban limitados por los factores de tiempo, espacio y . El reino celestial, generalmente compuesto por siete o esferas dominadas por los siete planetas entonces conocidos, era el reino de lo divino y lo espiritual. El reino subterráneo era el área del y los poderes espirituales de la oscuridad. En el nivel más alto de la estaba lo último de lo sagrado o santo: por ejemplo, Yahvé, el Dios del judaísmo, cuyo nombre era tan santo que ni siquiera debería pronunciarse; Bythos, el comienzo incognoscible más allá de los comienzos del gnosticismo; el Padre celestial del cristianismo, conocido a través de su Logos (la Palabra divina, o Razón, Jesucristo); y Alá, el poderoso, el todopoderoso y el Dios del Islam.

Para revelar el propósito y el destino de los humanos, los seres más elevados del reino terrestre, lo último de la esfera celestial permitió a los humanos, según tales puntos de vista, llegar al conocimiento de quiénes son, cuál es su origen y qué. es su destino a través de mensajeros celestiales: ángeles. El mensaje, o , generalmente se enfocaba en la identidad de la fuente de la revelación, es decir, el ser supremo, y en el destino de los humanos según su respuesta. Debido a una grieta en la esfera celestial antes de la creación del mundo o el anuncio de la revelación, los ángeles, dependiendo de su relación con el Creador, podrían intentar engañar a los humanos con una falsa revelación o para revelar la verdad sobre la verdadera naturaleza (o identidad), origen y destino de los humanos. Los ángeles que intentan pervertir el mensaje del ser celestial supremo para confundir la comprensión de los humanos de su situación límite actual como seres terrestres o su destino como seres supraterrestres tienen una función malévola, aunque no siempre se les llama demonios. Incluidos entre esos ángeles malévolos están el Diablo del cristianismo y el judaísmo y (el Diablo) del Islam, quien, en forma de serpiente en la historia bíblica del < span>, según interpretaciones posteriores de la historia, intentó alterar la comprensión de la humanidad de sus límites o como criaturas. Lo hizo tentando a a comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal para que pudieran llegar a ser como Dios (o los seres divinos de la corte celestial). En el zoroastrismo, el Espíritu Maligno (Angra Mainyu, más tarde ) intentó, a través de espíritus subordinados como la Mente Malvada, la Mentira y el Orgullo, engañar a los humanos terrestres para que elegir un destino que era subterráneo: castigo en un abismo de fuego.

A raíz de la revolución del siglo XVI (basada en las teorías del astrónomo polaco Copérnico), en la que se alteró radicalmente la visión de la humanidad del cosmos, es decir, la la tierra ya no se veía como el centro del cosmos, sino como un mero planeta de un sistema solar que es una parte muy pequeña de una galaxia en un universo aparentemente : los conceptos de ángeles y los demonios ya no parecían apropiados. El cosmos tripartito —el cielo arriba, la tierra en el medio y el abajo— parecía ser un .

Sin embargo, con el surgimiento de la psicología occidental moderna y los estudios psicoanalíticos en los siglos XIX y XX, los principios subyacentes de las creencias en ángeles y demonios adquirieron nuevos significados. Muchos teólogos cristianos encontraron útiles algunos de los conceptos del psicoanálisis para reinterpretar los significados subyacentes a las creencias primitivas y tradicionales en los ángeles y los demonios. El cosmos tripartito fue remitologizado en una estructura tripartita de la : el superyó (las regulaciones sociales restrictivas que permiten a los humanos vivir como seres sociales), el ego (los aspectos conscientes de la vida mental humana), y el , o (el contenido psíquico relacionado con la del cuerpo, en particular el sexo y la agresión). Por lo tanto, los demonios, según esta reinterpretación, bien podrían redefinirse como proyecciones de los impulsos no regulados de los humanos que los obligan a actuar solo de acuerdo con sus propios deseos egoístas, sin tener en cuenta sus efectos en otras personas. Desde un punto de vista social, los demonios también podrían definirse como las fuerzas ambientales y hereditarias que hacen que los humanos actúen, piensen y hablen de manera contraria al bienestar de ellos mismos y de sus comunidades. Un escritor francés del siglo XX, , sostuvo en su libro La Part du Diable (1942; < /span>La parte del diablo) que el diablo y las fuerzas demoníacas que plagan el mundo moderno pueden estar bien documentados en el regreso de la sociedad moderna a la y la inhumanidad. En el siglo II ce , un teólogo filosófico cristiano, apuntó hacia una interpretación psicológica de las fuerzas demoníacas al afirmar que los humanos son a menudo < a>cautivados por los impulsos apetitivos internos de sus pasiones y deseos corporales. El “mito” freudiano de la personalidad humana y otros estudios psicológicos iniciaron así una nueva dimensión en el estudio de los ángeles y los demonios. La iconografía , que representaba gráficamente ángeles y demonios como criaturas híbridas que a menudo desafiaban incluso la imaginación más vívida de las personas que los veían, fue suplantada por el simbolismo psicológico, psicoanalítico y mitológico moderno junto con la reflexión teológica.