Ajedrez significado espiritual: el ajedrez es un juego que se ha jugado durante siglos, no solo como un pasatiempo divertido, sino también como una forma de desarrollar habilidades intelectuales y espirituales. El ajedrez es una metáfora para la vida, con cada movimiento representando una decisión que se toma. Esto significa que a través del juego de ajedrez, uno puede mejorar su habilidad para tomar decisiones y desarrollar una comprensión más profunda de la vida.
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Primera Tentación: Transformar Piedras en Pan (Lucas 4:3)
Peón: No sorprende que la primera tentación de Jesús de convertir la piedra en pan se presente como una forma de satisfacer el hambre espiritual con medios físicos. Desde una perspectiva de jerarquía de necesidades, esto representa la necesidad de satisfacer las necesidades de supervivencia a nivel físico.
Torre/Castillo: la forma de torreta de fortaleza de la torre subraya el papel de esta pieza como almacén de valor económico: los granos y el oro se han almacenado y custodiado durante mucho tiempo en fortalezas. por todo el mundo. El paradigma de la piedra al pan también representa el valor económico agregado (EVA), el método y la métrica que se enseña en las escuelas de negocios de todo el mundo, para convertir las materias primas en productos de consumo.
El Gambito: “Danos cada día nuestro pan de cada día” (Lucas 11:3). Al negarse a hacer solo EVA (“solo pan”, Lucas 4: 4, citando Deut 8: 3) como el principio rector de la vida, Jesús evita la trampa económica. En el mismo versículo, también indica que “toda Palabra de la boca de Dios” proporciona alimento espiritual. En un nivel espiritual, este es el alimento del que “no sabemos nada” (Juan 4:32), que es “hacer la voluntad del que me envió y completar Su obra” (Juan 4:34). Jesús nos enseña a pedir con moderación: “Danos cada día nuestro pan de cada día” y satisfacer las necesidades de supervivencia humana compartiendo en lugar de acumular “lo que la polilla y el óxido destruyen y los ladrones”. . . robar” (Mateo 6:19-20). En un nivel práctico, así es exactamente como se evita la escasez de recursos.
A diferencia de Jesús, a Buda se le presenta un hambre o sed insaciable (tanhao trisna) de lujuria y anhelo, lo que representa una trampa para el príncipe rico familiarizado con la sobreabundancia de placeres de los sentidos. Reconoce correctamente y evita la trampa de la adicción, y hace de la moderación una piedra angular de su Camino Medio.
Segunda Tentación: Dominio, Poder y Gloria (Lucas 4:5)
Peón: Luke coloca esta segunda tentación después de las necesidades de supervivencia, lo que corresponde bien a las necesidades sociales como el siguiente nivel en el modelo de jerarquía de necesidades individuales.
Caballero: esta pieza representa el imperio o “reinos del mundo” que consisten en instituciones y estructuras político-militares, y el servicio al imperio se convierte en un acto de adoración.
El Gambito: “Venga tu reino” (Mateo 6:10). Jesús reconoce la trampa de considerar el imperio como el medio para “dominio, poder y gloria” (Lc 4,6) y reemplaza el servicio del poder por el poder del servicio como auténtico valor espiritual (Lc 4,8, citando Dt 6: 13). Jesús nos enseña a orar para que “Venga tu reino” y a poner el Reino de Dios primero (“buscad primero el reino de Dios” [Mateo 6:33]). Al hacerlo (“todo lo que hacéis al más pequeño… me lo hacéis a mí” [Mateo 25:40]), comenzamos a funcionar como una comunidad humana interdependiente que trasciende las barreras de la lealtad principal a los intereses militares, políticos, nacionales y dominios multinacionales.
En contraste con Jesús, el Príncipe Gautama ya era un príncipe, y se le presenta la trampa del imperio de gobernar sobre un reino temporal como sustituto de su búsqueda espiritual. En su variación del gambito, Buda elige caminar con (compasión) en lugar de caminar sobre (conquistar) a todos los seres sintientes.
Tercera Tentación: Ordena a los ángeles que te levanten (Lucas 4:9–11)
Pawn: desde la perspectiva de la jerarquía de necesidades, la trascendencia más allá de las necesidades del ego es necesaria para la autorrealización a través del crecimiento personal y espiritual. Por lo tanto, el apego a las identidades y afiliaciones religiosas puede convertirse en trampas para el ego para las personas piadosas espiritualmente desprevenidas, ¡incluso el muy amado Salmo 91 se convierte en un vehículo para la inflación del ego! (Lucas 4:10–11).
Obispo: esta pieza representa los aspectos eclesiales (clericales e institucionales) de la autoridad religiosa, con Jerusalén y la cima del templo como símbolos del lugar y la jerarquía del templo, respectivamente, para Gente judía. (¡En la tradición católica, esto equivaldría a que Jesús fuera tentado a saltar de la cúpula de San Pedro en Roma! Y una nota para los aficionados a la historia del ajedrez: el rango de movimiento del obispo a través del tablero de ajedrez se amplió durante la era posterior a la Doctrina del Descubrimiento. y expediciones colombinas del siglo XV, desde dos casillas hasta todo el rango diagonal del tablero).
El Gambito: “Hágase tu voluntad, en la tierra como en el cielo” (Mateo 6:10). Si bien parece contrario a la intuición que la tercera (y posiblemente la más angustiosa) tentación involucre símbolos religiosos venerados, Jesús identifica la trampa del orgullo espiritual y evita las suposiciones de privilegio espiritual. En lugar de confundir y fusionar tradiciones de adoración con adoración de tradiciones (“El día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del día de reposo” [Marcos 2:27]), Jesús nos enseña a querer lo que Dios quiere: “Hágase tu voluntad, en la tierra como en el cielo.” También advierte a sus discípulos que tengan cuidado con la obediencia ciega (Lucas 6:39) a las figuras de autoridad religiosa egoísta (Lucas 20:45–46) y los meros preceptos humanos enseñados como doctrina divina (Mateo 15:9, citando a Isa 29: 13).
En una variación del mismo gambito, el Príncipe Gautama rechaza la tentación de entrar en nibbana o nirvana por y para sí mismo y vuelve a compartir las Cuatro Nobles Verdades del Camino Medio para el beneficio de todos los seres (momento en el que se convierte en el Bodhisattva de su tiempo). Jesús hace lo mismo en Lucas 4:14, regresando a Galilea para comenzar su ministerio de enseñanza.
Es interesante notar que este análisis de las “piezas de poder” se aplica tanto a las sociedades tradicionales como a las modernas. Por ejemplo, las castas hindúes (brahmanes, kshatriyas y vaishnavas) corresponden a los sistemas eclesiásticos, imperiales y económicos que prevalecen en la actualidad. Los paralelismos con la antigua Grecia y los sistemas feudales de Europa también son evidentes en las piezas representativas.
El Camino Real
En el juego de poder representado por el ajedrez, los peones se sacrifican temprano y, a menudo, por y para el beneficio de los jugadores de poder. ¡Paradójicamente, sólo el peón se “transfigura” al final de su arduo camino! En las Escrituras, “el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y liberar a los hombres” (Mateo 20:28). Jesús fue sacrificado por desafiar las instituciones económicas, imperiales y eclesiales (“Mejor es que muera un solo hombre que toda la nación perezca” [Juan 11:50]) y resucitó al final de su vía dolorosa. Los sistemas sociales están diseñados para servir a la humanidad; la tentación está en hacer de cualquiera de ellos un falso Dios y un objeto de adoración. Cuando lo hacemos, dijo G. K. Chesterton, “terminamos cometiendo crímenes de lesa humanidad por motivos humanitarios”.
Entonces, la pregunta para cada uno de nosotros es esta: si aplicamos la analogía del ajedrez a nuestra propia práctica espiritual, ¿cuál sistema o pieza es mi falso Dios y objeto de adoración? ¿Qué trampas son mías para evitar y/o nuestras para “liberar”? ¿Y cómo se alinea, informa y da forma a nuestras reglas y leyes (lex) de compromiso, nuestra lex orandi, lex credendi y lex vivendi?
Y ahora para el Rey y la Reina como parte de nuestra analogía de ajedrez del Camino. Dado que todas las piezas de ajedrez están al servicio de la realeza, tenemos que responder su pregunta real tanto a los peones como a las piezas de poder: “¿Quién dices que soy?” (Lucas 9:20). Nuestra respuesta bien puede decirnos más sobre nosotros mismos que cualquier cosa que hayamos cubierto hasta ahora, ya que, en palabras de Thomas Merton, “toda persona se convierte en la imagen del Dios que adora”. ♦
O’Neill D’Cruz retired once from academic clinical practice as a pediatrician and neurologist, a second time from the neuro-therapeutics industry, and now spends his time caring, coaching, and consulting from his home in North Carolina, known locally as the “Southern Part of Heaven.” He is a wounded healer who works to heal the wounded, in order that .
